Conciencia Zen

Los Budas, Patriarcas y Maestros Zen de la Transmisión nos han enseñado que para superar los primeros obstáculos y poder seguir profundizando en la Vía del Zen es necesario cultivar una actitud justa de la conciencia. Esta actitud justa puede ser caracterizada por los siguientes puntos:

MUSHOTOKU

MUSHOTOKU es un término japonés que quiere decir “ningún provecho”. Esta es la enseñanza fundamental en el Zen. No debemos esperar obtener beneficios personales de la práctica. No debemos buscar fines concretos cuando practicamos el Dharma del Buda. No debemos practicar con una meta egótica. ¿Por qué practicar entonces, para qué? Por nada especial, para nada.

Practicamos el Dharma del Buda porque creemos que es lo mejor que podemos hacer. Nada más. La lluvia cae, el sol brilla, el trigo germina. La lluvia no cae para regar los campos. Cae porque su naturaleza es caer. El sol no brilla para hacer germinar el trigo. Brilla porque su naturaleza es brillar. El trigo no germina para alimentar a los hombres. Germina porque su naturaleza es germinar.

De la misma manera, debemos practicar y estudiar el Dharma del Buda, porque nuestra naturaleza nos impulsa a conocernos y a comprender cada vez más profundamente el hecho de nuestra existencia en este mundo. Por supuesto que de nuestra práctica-estudio de la Vía surgirán muchos beneficios y recompensas, pero no debemos practicar buscando esos beneficios y recompensas. Simplemente debemos concentrarnos aquí y ahora sobre una práctica justa. Los frutos vendrán por sí mismos.

SHIKANTAZA

SHIKANTAZA es otra expresión Zen japonesa muy importante y está íntimamente relacionada con MUSHOTOKU. Quiere decir «sentarse, solamente sentarse». Cuando nos sentamos en zazen, no nos sentamos para alcanzar algún fin, no esperamos algo especial. Simplemente nos sentamos con la misma actitud que la de la lluvia al caer, o la del sol al brillar, o la del trigo al germinar.

Nos concentramos únicamente en el hecho de sentar nos correctamente, con una actitud corporal correcta, con una respiración correcta y con una actitud de espíritu correcta. No debemos pensar: “Hago zazen para iluminarme, o para ser mejor, o para adquirir poderes mágicos… Zazen es zazen, es el principio y el final, es un todo completo en sí mismo.

Zazen no es una técnica de meditación utilizada para alcanzar un fin. Si no tenemos fin zazen mismo se convierte en el fin. Sólo entonces podemos comenzar a percibir la verdadera dimensión de zazen. SHIKANTAZA se refiere a la práctica de la postura sedente, a zazen. Pero esta actitud la debemos extender a todas las acciones de nuestra vida.

En el Zen no trabajamos para ganar un sueldo, ni comemos para esto ni para aquello, no dormimos para estar más descansados al día siguiente, no vivimos para … Trabajar es en sí el principio y el fin de una acción, es un todo completo independiente de sus frutos.

Cuando comemos, comemos. No comemos para nada especial. Comemos porque en nuestra naturaleza está el hecho de comer. Cuando dormimos, dormimos. No dormimos para algo en especial. Cuando tenemos sueño, dormimos, es todo.

¿Para qué vivimos, cuál es el sentido de la vida?

El Zen responde: El sentido de la vida es vivir. Vivimos para vivir. Esto quiere decir que el momento presente no es una estación de paso para el tren del tiempo que va desde el pasado al futuro. El presente es el presente, un tiempo único y completo en sí mismo. Por lo tanto, lo que el Zen nos enseña es a vivir plenamente el instante presente y descubrir en él la infinitud del tiempo, o el no-tiempo. Esto es, cuando estamos haciendo algo (zazen, trabajo, comida, dormir) debemos concentrarnos en hacer lo que estamos haciendo, sin pensar en las recompensas de nuestra acción.
No es posible practicar el Zen con una mentalidad mercantilista.

Algunos dicen: “Bien. Me voy a esforzar en hacer zazen, voy a ir al centro, voy a estudiar y practicar la Vía. Y de todo esto espero obtener pingües beneficios”. Con esta actitud no es posible avanzar. Al final uno se desmoraliza porque no obtiene nada palpable ni cuantificable y abandona la práctica diciendo: “Zazen no sirve para nada. Es una pérdida de tiempo. Mejor me dedico a otra cosa más gratificante.” Esta actitud actúa precisamente de bloqueo para que aparezca el verdadero zazen. Cuando no se espera nada, aparece todo. Esperar es desesperar. Cuando se abandonan las expectativas egóticas, surgen las verdaderas recompensas. Shíkantaza es sentarse, simplemente sentarse sin esperar nada a cambio.

HISHIRYO

Es la manera justa de pensar durante zazen. ¿En qué hay que pensar durante zazen? ¿Hay que pensar o no hay que pensar durante zazen? Estas son algunas de las preguntas que muchos principiantes se plantean. Algunos creen que zazen es “no-pensar”, que hay que quedarse con la mente “en blanco”. Otros aprovechan zazen para pensar en sus cosas, en sus problemas, en sus proyectos. Otros creen que la meditación zazen es crear pensamientos creativos, o pensamientos positivos, o cualquier otro tipo de pensamiento. Zazen no es ni una cosa ni otra. Durante zazen debemos “pensar sin pensar”, no pensar pensando, pensar desde el fondo del no-pensamiento, no-pensar desde el fondo del pensamiento. ¿Qué significa esto?

He aquí las formas de pensar más usuales

Ir de pensamiento en pensamiento es pensar.
Ir de no-pensamiento en no-pensamiento es no pensar.

Durante zazen, el proceso es el siguiente

Ir de pensamiento en no-pensamiento es pensar sin pensar.
Ir de no-pensamiento en pensamiento es no pensar pensando.
Esta es la manera justa de pensar durante zazen.

En la acción de pensar se produce un continuum mental formado por la encadenación ininterrumpida de pensamientos. Supongamos que cada punto es un pensamiento y la línea de puntos el continuum mental:

(……………………………………………….)

Esto significa que la atención está totalmente focalizada y atrapada por los incesantes pensamientos que aparecen en la mente. A veces uno quisiera dejar de pensar, pero no puede, no sabe cómo. Los pensamientos tienen atrapada la atención. Esto provoca patologías mentales tales como neurosis y obsesión.

La persona se siente atrapada en el círculo vicioso de su propio pensamiento. Durante zazen, al dirigir la atención sobre puntos importantes de la postura corporal y sobre la respiración, la conciencia se libera de la tiranía de los pensamientos obsesivos y neuróticos. A través del control de la atención, uno aprende a desprenderse de los pensamientos inoportunos. En la medida en la que nos vamos liberando de cada vez más pensamientos, el “continuum” mental comienza a romperse y a dejar entrever espacios vacíos, es decir, estados de no-pensamiento.

Siguiendo con el ejemplo de los puntos:

(…… ……… ……… ………… ……………….)

Los puntos son pensamientos. Los espacio huecos, estados de no- pensamientos.

No obstante, en el Zen no se pretende alcanzar un estado absoluto de no-pensamiento. Pensar es una actividad natural del ser humano, igual que comer, dormir, hablar. Comer mucho, hablar mucho, dormir mucho, pensar mucho es un extremo que debe evitarse. No comer nada, no hablar nada, no dormir nada, no pensar nada es otro extremo que también debe evitarse.

Si no comemos ni dormimos nada, nuestro cuerpo se debilita, se marchita y termina por morirse. Si no pensamos nada, nuestra conciencia se aletarga, de duerme, cae en una especie de depresión emocional, intelectual y espiritual. Por lo tanto, lo que el Zen nos enseña es la vía del equilibrio.

Esto es hishiryo: pensar sin pensar, no pensar pensando. Las nubes rosáceas flotan en el cielo azul. Las nubes son como pensamientos. El cielo azul es el estado de no-pensamiento. Más que pensar, dejar que los pensamientos se piensen.

No hay un “yo” pensante, hay pensamientos que vienen y que van como nubes en el cielo. Las nubes no pertenecen al espantapájaros, qué mas le da que vengan o que vayan, qué mas le da que el cielo esté nublado o sin nubes.

El espantapájaros no tiene conciencia de “yo” ni de “mío”. Por eso ni las nubes ni la ausencia de nubes le molestan. Durante zazen debemos ser parecidos a espantapájaros.

Share on FacebookTweet about this on TwitterShare on LinkedInShare on Google+Email this to someonePrint this page