Cabalá, preguntas frecuentes

Nos enteramos acerca de la Cabalá escuchando, leyendo, estudiando en grupos y, sobre todo, formulando preguntas y recibiendo respuestas.

¿Quién puede explicarnos acerca de los mundos espirituales?

Sólo el que posee cualidades no terrestres puede juzgar lo no terrestre. Si al mismo tiempo posee cualidades terrestres, entonces puede describirnos lo no terrestre. Tal persona sólo puede ser un cabalista, una persona de nuestro mundo, creada con las mismas cualidades que tenemos nosotros y a la vez, poseedora de otras cualidades dadas por el cielo que le permiten decirnos qué está pasando en ese otro mundo.

¿Está permitido que el cabalista nos explique acerca de los mundos superiores?

El Creador le ha permitido a ciertos cabalistas revelar su conocimiento a un amplio estrato de la sociedad para ayudar a otros a comunicarse con él. los cabalistas nos explican en términos que nosotros podemos comprender que la estructura y función de la mente en el mundo espiritual y no terrestre están basadas en leyes contrarias a las nuestras.

La Ley básica del mundo espiritual es el altruismo absoluto. ¿Cómo puede el hombre adquirir esta cualidad?

Los cabalistas sugieren que hagamos una transformación dentro de nosotros mismos. Este acto interno es lo único que le permite al hombre percibir el mundo espiritual y comenzar a vivir en ambos mundos simultáneamente, esto se llama ” Fe por encima de la razón”.

¿Qué es “Fe dentro de la razón”?

En nuestro mundo nosotros nos guiamos solamente por nuestra razón en todo lo que hacemos. Solamente la razón, es decir, el cálculo “razonable” y puramente egocéntrico, es la base de todos nuestros deseos y actos. Nuestra razón calcula la cantidad de placer que experimentamos y la compara con la cantidad de dolor causado por los esfuerzos hechos para obtener dicho placer. Sustrae uno del otro y produce el deseo resultante: dirigirse hacia el placer o preferir paz. Tal es el enfoque ” razonable” hacia lo que nos rodea llamado “Fe dentro de la razón”, esto es cuando la razón determina la fe.

¿Qué es “Fe más allá de la razón”?

El hombre actúa con frecuencia sin ningún cálculo de beneficio o esfuerzo, por ejemplo, un fanático o una persona condicionada para actuar de una cierta forma. Tales actos “ciegos” se llaman actos de ” Fe más allá de la razón”, porque están determinados por seguir ciegamente las decisiones hechas por alguien más, en vez del uso de la razón o cálculo. También es posible que los actos de una persona sean dictados por su educación de manera que llega a ser su segunda naturaleza, en tal medida que tiene qué hacer un esfuerzo por no actuar de la forma en que ha sido condicionado y por lo tanto actúa por la fuerza del hábito. Cada uno de nosotros hace muchas cosas por esta razón.

¿Cuáles son las condiciones que debe satisfacer una persona para adquirir cualidades altruistas?

La transición de vivir de acuerdo con las leyes de nuestro mundo a vivir de acuerdo con las leyes del mundo espiritual requiere que se cumplan dos condiciones. La primera, descartar completamente los argumentos de la razón, esto se refiere a la persona como si fuera carente de las bases para sus acciones, carente de todo respaldo, como si estuviera suspendido en el aire, se aferra al Creador con las dos manos; solamente la voluntad del Creador determina las acciones humanas. Por así decirlo, la persona reemplaza su propia mente con la mente del creador. Así actúa en contra de su propio razonamiento, pone la voluntad del creador por encima de su propia razón. Esto se llama “Fe por encima de la razón”. Habiendo cumplido esto, el hombre comienza a percibir nuestro mundo y el espiritual y descubre que ambos funcionan de acuerdo a la misma ley espiritual ” Fe por encima de la razón”, siendo ésta la segunda condición.

¿Qué es un receptáculo espiritual?

El deseo por parte del hombre de suprimir su razón y ser guiado sólo por su deseo de dar al Creador es el receptáculo espiritual en el cual él recibe todas las sensaciones espirituales y las realizaciones. La “capacidad” de ese receptáculo, es decir, la capacidad del razonamiento espiritual del hombre, está determinada por la capacidad de su razón terrestre y egocéntrica que está tratando de suprimir.

¿Cómo puede este receptáculo ser aumentado?

Para incrementar la capacidad del receptáculo espiritual del hombre, el Creador constantemente le produce obstáculos cada vez más grandes en su camino de: “Fe por encima de la razón”, así intensifica gradualmente sus deseos egocéntricos y dudas respecto al gobierno del Creador. Esto le permite al hombre superar gradualmente esos obstáculos y desarrollar así deseos altruistas cada vez más poderosos, incrementando así la capacidad de su receptáculo espiritual y percibiendo mayor y mejor al Creador en el mundo y su semejanza a Él.

¿Facilitan el conocimiento y la inteligencia el camino de “Fe por encima de la razón?

Mientras más razón y conocimiento posea la persona, más fuerte y más inteligente es, por lo tanto, más difícil se le vuelve el avanzar por el sendero de la fe, y consecuentemente, sufre más al rechazar su sentido común.

¿Una vez que el hombre ha elegido el camino del desarrollo espiritual, acepta todo lo que va experimentando?

De ninguna forma puede aquel que ha elegido esta particular forma de desarrollo espiritual estar de acuerdo con el Creador. En su corazón, él maldice la necesidad de tal situación y ninguna auto-persuasión le permite justificar al Creador. No puede soportar la situación de no tener apoyo, hasta que el Creador le ayuda revelándole el cuadro completo de la Creación.

¿Cuándo es un tiempo adecuado para que el hombre entienda la parte escondida de la espiritualidad (Cabalá)?

Cuando el hombre siente que está en un estado de elevación espiritual, todos sus deseos están enfocados sólo en el Creador, entonces es el mejor tiempo para sumergirse en los libros adecuados de Cabalá para poder entender su significado interno. Aunque pudiera sentir que no entiende nada a pesar de sus esfuerzos, es necesario sumergirse en la Cabalá una y otra vez, cientos de veces, y no rendirse ante la desesperación de no entender nada.

El significado de esa misión reside en los esfuerzos del hombre por entender los misterios de la Torá y sus plegarias para que le sean reveladas manifestaciones del Creador, a fin de que Él satisfaga esas ansias. La fuerza de la plegaria está determinada por la fuerza de esas ansias.

¿Cómo puede el hombre alcanzar el estado de plegaria?

Hay una regla: el esfuerzo invertido en lograr algo incrementa el deseo de alcanzarlo y la fuerza de ese deseo está determinada por el sufrimiento causado por la falta de aquello que deseamos. La oración es el sufrimiento mismo, no expresado en palabras y sentido sólo dentro del corazón.

Debido a esto, comprendemos que sólo después de un esfuerzo extenuante para obtener lo que deseamos podemos orar sinceramente para recibirlo.

¿Qué debe hacer el hombre para que su plegaria sea aceptada por el creador?

Para que el Creador escuche la plegaria, debe venir del corazón, es decir, que nuestros deseos deben estar concentrados en tal oración. Y es por ello que uno debe sumergirse en el texto cientos de veces, aún si no se entiende nada, sólo para lograr un verdadero deseo, de modo que el creador pueda escuchar.

¿Qué es un deseo verdadero?

Deseo verdadero es aquel que no deja espacio para ningún otro deseo.

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